Ovaj manifest nije o politici kakva se obično praktikuje. Tražimo političku imaginaciju koja nije zarobljena mišljenjem, znanjem i institucijama prošlosti. Reč je o promišljanju prethodnih neuspeha i sprovođenju hitnih promena neophodnih za budući opstanak. Da bismo opstali, moramo postaviti pitanja koja su neposredno povezana s ekonomijom i ugnjetavanjem. Globalni ekološki kolaps daje novu hitnost tvrdnji da smo „svi zajedno u ovome“—ljudi, životinje, ekologije, biosfere. On razotkriva da čak i u najširem od svih izazova za čovečanstvo na ovoj planeti, upravo najranjiviji i istorijski potlačeni narodi, iskorišćeni i napušteni od kolonijalizma i kapitalizma, trpe i trpeće najviše u narednim decenijama i zaslužuju da imaju najveći uticaj na dalji tok događaja. Politika planete mora postati novi način mišljenja, delanja i procesa, politika koja stvara pravedan i održiv svet za sve ljude i vrste koje zajedno žive u biosferi. Ekološka pravda i društvena pravda neraskidivo su povezane.
Slažemo se s Timothijem Mortonom da je globalna ekološka kriza „pocepala gigantsku rupu u tkanju našeg razumevanja“: ogromnu „pukotinu u realnom“. Sada naši paradigmi izneveravaju realno; Međunarodni odnosi, kao sistem znanja i institucionalne prakse, bivaju razmontirani stvarnošću planete. Moramo ostati u napetosti sa borbama za status kvo unutar naših disciplina i prekoračiti akademske granice radi stvaranja razgovora sa aktivističkim mrežama i pokretima koji se bore protiv represivnih režima i sistema. Zato smo izabrali polemički i politički format manifesta. Ako su Međunarodni odnosi podbacili, onda su i njihovi stručnjaci. Zašto se nismo suočili s planetarnim realnim? Kako smo prevideli urgentne probleme s kojima se danas suočavaju svi ljudi? U našim stalnim raspravama o efikasnosti države ili efektima globalizacije, prevideli smo šta smo stvarali: eru koju sada nazivamo Antropocen. Ovaj pojam označava bez presedana promenu u mogućnosti daljeg opstanka na planeti Zemlji, uzrokovanu grabljivim korišćenjem prirodnih resursa bez obzira na sadašnje i buduće generacije ljudi ili milione drugih vrsta pogođenih promenama klime. On označava novu vrstu moći — „društvenu prirodu“ — koja se sada okreće protiv nas.
Bezbednost proizlazi iz veće povezanosti, ne manje. Prošli su dani država kao bilijarskih kugli i nacionalne bezbednosti zasnovane na isključivanju ili odvraćanju Drugog. Drugi je uvek već unutra, toliko isprepleten s nama u zajedničkom procesu da više nema smisla govoriti o unutrašnjem i spoljašnjem. Zajedno ne možemo opstati bez prihvatanja kosmopolitske i umrežene prirode ovog novog sveta. Svi smo gosti na ovoj planeti. Mi smo niz tela povezanih i međupovezanih na složene načine koji imaju malo veze s nacionalnošću. Nacije će venuti u dolazećoj vrućini, lediti se u produženim zimama i nestajati pod rastućim okeanima. Nećemo opstati bez najvećeg i najsloženijeg sistema koji poznajemo: biosfere. Delanje iz ove perspektive istovremeno je skromnije i nužnije. Navike—od onoga šta jedemo ili kakve medicinske odluke donosimo, od antibakterijskog sapuna do izvora organa—mogu izmeniti globalne mreže i poboljšati ili naneti štetu zajednicama za čije postojanje možda ni ne znamo. Komunikativna, antropocentrična i na pravima zasnovana etika može voditi i informisati raspravu samo do određene tačke u razumevanju izazova i mogućnosti Antropocena.
Ne postoji čarobno rešenje, nikakvo iznenadno uviđanje, nijedna politika koja će „popraviti“ učinjenu štetu. Moramo odolevati porivu da mislimo kako možemo ubediti one koji odbijaju da vide ono što im je pred očima. Poricatelji će stajati u ruševinama i govoriti nam da sanjamo; da promena nije moguća. Iako Exxon nevoljno priznaje da je promovisao industriju poricanja klimatskih promena, to priznanje neće vratiti vreme unazad. Umesto toga, moramo početi da zamišljamo globalno kao niz tela i niz konvergentnih praksi koje smo dosad nazivali međunarodnim odnosima. Moramo prigrliti viševrsni i multidisciplinarni akcioni plan. I moramo to učiniti sada. Razmera krize zahteva da različite discipline istraže konvencionalne i alternativne odgovore. Ne možemo vratiti vreme i popraviti štetu, ali možemo se boriti za ovu planetu koju zovemo domom. Moramo modelovati budućnost.
Drugog izbora nemamo.
Znajući da se čak i za ruiniranu planetu vredi boriti, objavljujemo svoje namere da se suočimo s našom podbačenom disciplinom s novom nadom i obećanjem da ćemo se suočiti s realnim nepokolebljivim pogledom.
MANIFEST PLANETARNE POLITIKE
Dvostruka kriza
- Možemo li uskladiti planetu s našom politikom?
Nakon bombardovanja Hirošime i Nagasakija u avgustu 1945, promišljeni autori pitali su se da li razaranje nagoveštava novu međunarodnu realnost koja bi mogla izazvati njene institucije, njene pojmove bezbednosti i, uistinu, samu njenu politiku. Nils Bor i drugi naučnici Manhetn projekta smatrali su da nuklearno oružje preokreće fundamentalne principe rata i da će radikalno destabilizovati međunarodne odnose; Bernard Brodi se nadao da je rat s atomskim bombama dovoljno neverovatan „da pruži društvu priliku koja mu očajnički treba da prilagodi svoju politiku svojoj fizici“. Rezultat je bio pokušaj da se razmišlja o nuklearnoj svetskoj vladi i zabrani oružja, ali je taj napor kratko trajao; kada je 1948. propala diplomatija velikih sila u Komisiji UN za atomsku energiju, fundamentalna eruptivna moć oružja prepuštena je hirovima militarizma, politike moći i međudržavnog nadmetanja. Ipak, čak i dok su državnici, stratezi i vazduhoplovstva nastojali da oružje učine još jednim sredstvom rata, postojalo je razumevanje njegove paradigmu-razarajuće opasnosti: američki atomski naučnici upozoravali su da H-bomba „ulazi u domen veoma velikih prirodnih katastrofa [i] postaje oružje koje je u praktičnom efektu gotovo genocidno…samo njeno postojanje i znanje o njenoj konstrukciji [predstavlja] opasnost za čovečanstvo u celini“; dok su u Ženevi 1955. Ajzenhauer i maršal Žukov spekulisali da bi nuklearni rat, s obzirom na preovlađujuće istočno–zapadne vetrove, stvorio „radioaktivno opadanje [koje] bi moglo uništiti čitave nacije i moguće ceo severni nahemisfer“.
Ukratko, nazreli smo provaliju između realnog i čulnog u slici naše potencijalne ekstinkcije. Nazreli smo je, ali je nismo zaista videli. Do osamdesetih, nauka o Zemljinim sistemima pokazala je koliko potpuna ta ekstinkcija može biti: studije „nuklearne zime“ pokazale su da bi čak i ograničeni nuklearni rat izgladneo većinu ljudskih preživelih i, rečima Karla Sagana, „predstavljao težak napad na našu civilizaciju i našu vrstu“. Takva sudbina preplavila bi planetu u satima i mesecima nakon rata; sada nauka o Zemljinim sistemima, sa snažnim računarskim modelima, masivnim skupovima podataka i složenim razumevanjem ekoloških sistema, prikazuje budućnost ekstinkcija koje će biti sporije—odigravaće se tokom decenija i vekova—ali verovatnije. Ta budućnost ne potiče iz izuzetnog događaja poput rata ili terorizma, niti iz sukoba država, već iz rutinskih i izvanrednih ritmova ljudskog života, potrošnje i industrijalizacije: iz susreta čovečanstva i ekologije.
Sada, dok svet juri ka katastrofalnom „svetu od četiri stepena“ pogođenom nepovratnim klimatskim promenama i dok se potpuna ekstinkcija morskih ribljih vrsta predviđa do sredine veka, moramo postaviti novo pitanje. Možemo li uskladiti planetu s našom politikom? Zabrinuti smo da Međunarodni odnosi, kao polje znanja i globalni sistem institucija, podbacuju pred planetom. Svet državocentrizma opsednut pregovaranjem, moći i interesima, koji arogantno govori o atmosferi podeljenoj na „ugljenični prostor“ omeđen nacionalnim granicama i u kojem je država sluškinja kapitalizma koji prirodu vidi kao materijal koji čeka profit, podbacuje pred realnošću planete.
Na najosnovnijem nivou, ovo znači da naša fundamentalna slika sveta mora biti revolucionisana. Naše postojanje nije međunarodno ni globalno, već planetarno. Naša antropocentrična, državocentrična i kapitalocentrična slika međunarodnih odnosa i svetske politike fundamentalno je pogrešna; ona održava pogrešnu realnost, pogrešne obaveze i svrhe, pogrešnu „sliku sveta“. U svojoj opsesiji moći, ona ne razume pravu moć „društvene prirode“ koja transformiše živu realnost planete.
„Kraj Međunarodnih odnosa—zar ne?!“ čujemo skeptike, dok pokazuju na stotine prestonica i ministarstava, oružja i vojske, rituale diplomatije i trgovine, i modernističko sedište Ujedinjenih nacija na Menhetnu koje sanjari o dobroćudnom svetskom poretku. Ipak, to nije realno koje nam se sada nameće—realno industrijalizovanih ljudskih društava potpuno i sve opasnije umreženih s biosferom, svetom stvari, reka, šuma i životinja, čiji su ritmovi i opstanak potpuno obeleženi našim procesima. To nije svet politike moći, niti liberalne dobrohotnosti. Međunarodni odnosi su nerealno realno; svet koji nije od ove zemlje.
- Cunami su realniji od tržišta, ili zašto Dau Džons dobija više naslova od klimatskih promena?
Suprotstavljamo jednu disciplinu—Međunarodne odnose—drugoj: nauci o Zemljinim sistemima. Ovaj sistem istraživanja i znanja, iz kojeg je sam koncept Antropocena proistekao, nastoji da odrazi stvarni obim i sistemsku složenost planete na način na koji međunarodni odnosi ne čine. Njegova analitička širina i metodologije podupiru veliki deo klimatske nauke i sada upućuju duboko upozorenje globalnim institucijama—ako su uopšte voljne da ga čuju. Njegov model „planetarnih granica“ identifikuje devet glavnih globalnih ekosistemskih procesa (klimatske promene, zakiseljavanje okeana, smanjenje stratosferskog ozona, biogeografski tokovi, slatkovodni resursi, promene zemljišnih sistema, opterećenje atmosferskim aerosolima i integritet biosfere/biodiverzitet) i pragove „unutar kojih čovečanstvo može bezbedno postojati“ za svaki. Studija iz 2009. navela je da su tri praga (klimatske promene, zakiseljavanje okeana i ozon) već prekoračena, a studija iz 2015. da je prag integriteta biosfere već pređen. Ovaj model postavlja 350 ppm CO₂ u atmosferi kao prag bezbednosti za klimatske promene (oko 1–1.5°C prosečnog zagrevanja), ali zabeležena merenja sada prelaze 400 ppm i međunarodne institucije (uključujući EU i UNFCCC) i dalje insistiraju da je 2°C „bezbedna“ meta. Peti izveštaj IPCC navodi da je Zemlja preživela najtoplijih 30 godina od 1400; da je zabeleženo globalno zagrevanje već između 0.65 i 1.06°C; i da su okeani doživeli 26% porasta zakiseljavanja „od početka industrijske ere“. Druga velika studija Zemljinih sistema predviđa da bi zakiseljavanje okeana, prekomerni izlov i drugi stresori mogli dovesti do ekstinkcije svih morskih ribljih vrsta do 2048.
Razorno dejstvo takve ekstinkcije na okeanske ekologije i ljudsku prehrambenu bezbednost lako je zamislivo. Tri decenije od sada.
Ovi nadolazeći događaji predstavljaju najveću pretnju međunarodnoj bezbednosti u nadolazećem veku, bilo da mislimo u terminima državne, ljudske ili ekološke bezbednosti—bezbednosti zajedničkih svetova koje nastanjujemo i o kojima zavisimo za opstanak. Gde su, pred ovim, rezolucije Saveta bezbednosti UN?
Ipak, sama nauka o Zemljinim sistemima ne može nam reći kako da postignemo društvene promene niti kako da rekonfigurišemo međunarodno, čak i dok je okvir planetarnih granica s pravom predstavljen kao „novi paradigm koji integriše nastavak razvoja ljudskih društava i održavanje Zemljinog sistema u otpornom i prilagodljivom stanju.“ Po našem mišljenju, mora postojati izomorfizam između planetarne skale na kojoj nauka o Zemljinim sistemima proizvodi znanje o Zemlji, između planetarne skale stvarnih i potencijalnih ekstinkcija, i između etičkog, moralnog i ontološkog diskursa koji bi bio adekvatan. Ovo je kriza s kojom se suočavaju Međunarodni odnosi i otvaranje za novu paradigmu: planetarnu politiku. Slažemo se s Frankom Biermanom da Antropocen zahteva „novu perspektivu u političkoj nauci“ i da novi paradigam „upravljanja Zemljinim sistemom“ pruža ubedljiv okvir na kojem treba graditi i inovirati. U projektu rekonfiguracije globalnog u skladu s planetarnim, moramo preispitati naše institucije, naše obaveze, naša pravila i naše razumevanje članstva, prava i učešća. Moramo zamisliti i stvoriti pravednu ekološku politiku i upravljanje na svakom nivou. Izgledaće sasvim drugačije od elitističkog i državocentričnog globalnog upravljanja koje je sluškinja ekstinkcije.
Absolute Mode said:
- Diplomatija kao institucija ne uspeva.
Još davno je Hedli Bul tvrdio da je diplomatija ključna institucija međunarodnog društva, zajedno s međunarodnim pravom, velikim silama i ratom. Diplomaciju sprovode zvanični predstavnici država i transnacionalnih institucija koje su države stvorile. Korporacije su se lobbiranjem, kupovinom i podmićivanjem ugurale u igru. Svi ostali su NVO, ili još gore, pojedinac, ništa. A neljudske vrste, okeani, ekosistemi – sama živa kompleksnost planete – uopšte nemaju status. Bulove „institucije“ su akteri-delatnosti-artefakti savremenog međunarodnog društva, subjekti i objekti od kojih očekujemo da reše probleme planete. U nastavku govorimo o međunarodnom pravu; kako diplomatija doprinosi priznavanju i suočavanju s težinom nadolazećeg ekološkog kolapsa?
Imamo Okvirnu konvenciju Ujedinjenih nacija i Kjoto protokol o klimatskim promenama. To su jedini ugovorni bedemi diplomatije naspram šeste ekstinkcije i potencijalne klimatske budućnosti za koju je Međunarodni institut za strateške studije tvrdio da bi bila „katastrofalna – na nivou nuklearnog rata“. Pregovaran 1997, ali ne i na snazi do 2005, Kjoto je u početku predstavljao skromnu obavezu male grupe država da smanje emisije tokom četiri godine; od tada je produžen do kraja 2020 – svega pet godina od sada – i postignuto je smanjenje od 29% u odnosu na scenario „poslovanja po starom“. Ipak, globalne emisije u celini porasle su za 40% i dostigle istorijski neviđene nivoe. Trenutni trendovi emisija vode ka prosečnom zagrevanju od 3,7–5,5°C iznad predindustrijskog nivoa. Ako se planeta zagreje za 3 stepena, arktički ledeni pokrivač će se istopiti, izazivajući porast nivoa mora za 7 metara. Ipak, vodeći klimatski naučnici takođe upozoravaju da pretpostavljeni plafon emisija i „opasnih“ klimatskih promena međunarodnog društva (~1000 GtC ili 2°C) zapravo „podstiče ‘spore’ povratne sprege i konačno zagrevanje od 3–4°C s katastrofalnim posledicama“. Umesto toga moramo ograničiti gasove s efektom staklene bašte u atmosferi na ~500 GtC ili 350 ppm CO₂ — što znači dramatično smanjenje postojećih koncentracija, a ne nastavak emitovanja. UNFCCC očigledno preispituje cilj od 2 stepena, ali taj proces izgleda zaglavljen u političkom nadgornjavanju i cilj „bezbednog prostora“ od 1 stepena neće oblikovati pregovore kasnije ove godine u Parizu. Sastanak u Parizu pruža svetu priliku, ali postoje ozbiljni strahovi da će sastanak u celini propasti ili da neće uspeti da ugradi obavezujuće ciljeve koji sprečavaju opasne klimatske promene u skladu s najboljim savremenim saznanjima nauke o Zemljinim sistemima. Objekti u ovom retrovizoru bliži su nego što izgledaju.
Skoro dve decenije nakon Kjota, države još nisu pristale na obavezujuća smanjenja emisija zasnovana na stručnoj naučnoj proceni i koja bi kumulativno delovala na sprečavanje opasnih klimatskih promena. Diplomatija je zapravo ugradila opasan nivo prosečnog porasta temperature kao cilj – na sastanku UNFCCC u Kopenhagenu 2009. i u politici Evropske unije. Države i dalje govore i misle kao da njihova agencija ima značaja i moralno je neproblematična; kao da, odeven u oklop države i odlučno koračajući kroz sopstvene institucije, kartesijanski „Čovek“ može nastaviti da diktira planeti. Ovakav stav oličen je u komentarima indijskog ministra za životnu sredinu nakon Lima sporazuma 2014, koji ga je pohvalio jer pruža državama u razvoju „pravičan ugljenični prostor za postizanje održivog razvoja“ – kao da se atmosfera može podeliti u skladu s principima državnog suvereniteta, kao da uopšte ima preostalog atmosferskog prostora.
Biosfera se ne može trgovati, deliti ili izlobirati. Ona nije proizvod, niti monetarni ili diplomatski artefakt, podložan državnim kompromisima i kvantifikaciji. Dok možemo brojati tone emisija i delove na milion CO₂, ne možemo brojati nelinearne događaje i nepredvidive povratne sprege. Možda je diplomatija sve što imamo, ali kao institucija ona nas izneverava jer kriza s kojom se suočavamo zahteva fundamentalnu promenu osnovnog sistema i obaveza čija je diplomatija samo epifenomen. Diplomatija je vidljiva kazaljka sata koji se zaustavlja, dok ono što moramo da uradimo nije samo da razotkrijemo unutrašnji mehanizam, već da iznova zamislimo čitavu strukturu društveno-političkog vremena. Ipak, sat planete kuca sve brže, a diplomate i državnici deluju gluvima na to; gluvima na isticanje sveta i glasove onih koje najviše pogađaju rastuće vode i isušeni kontinenti.
Dve paradigme: Antropocen naspram Međunarodnih odnosa
- Postojimo u društvenoj prirodi.
I disciplina međunarodnih odnosa i međunarodna državna praksa počivaju na tihom kartesijanskom uverenju da su čovečanstvo i priroda radikalno odvojeni: da čovek uistinu nije životinja, da se društvena zbivanja odvijaju nezavisno od biosfere i da okolina postoji da pruža usluge čovečanstvu. Naprotiv, naš ulazak u Antropocen primorava na ontološki zaokret: ljudska delatnost i priroda toliko su međusobno vezane da su egzistencijalno nerazdvojive, u kompleksnu, ali jedinstvenu „društvenu prirodu“.
Koncept Antropocena otvara fundamentalna pitanja za to kako se svetska politika sada ima razumeti. Geopolitika više ne može uzimati kontekst ljudske drame zdravo za gotovo; u toku su transformacije koje su delo samog čovečanstva. „Geo“ se menja ljudskom aktivnošću u razmerama koje jasno pokazuju da realističke pretpostavke koje uzimaju kontekst međunarodnih odnosa kao dat više nisu održive. Priroda se sve više „proizvodi“ u najvećim razmerama i političko mišljenje mora da se suoči s ovim novim stanjem. Globalizacija se, ispostavlja se, u dubokom smislu pokazuje kao geofizički proces, a ne samo kao pitanje trgovine i kulturnih promena umreženih komunikacionim tehnologijama. U tim terminima globalna ekonomija je nova geomorfna sila koja deluje u biosferi; većina plodnih delova kopna na planeti dobila je dramatično nove veštačke mešavine vrsta usled krčenja šuma i poljoprivrede. Politička ekonomija sada je stvar političke ekologije, a s obzirom na planetarni obim transformacija koje su u toku, zapravo stvar „političke geoekologije“.
Razlog što je Antropocen postao preferirani termin za raspravu o savremenim transformacijama upravo je taj što sugeriše geološku razmeru transformacije koja ima više aspekata koji se brzo i istovremeno menjaju, a ne minorno „doterivanje“ okoline koje može imati štetne lokalne efekte ili pojedinačne faktore poput osiromašenja ozonskog omotača, koji jesu globalni, ali imaju uzroke koje je moguće lokalizovati i njima upravljati putem standardnih međunarodnih režima upravljanja kakvi su poznati konvencionalnim studijama međunarodnih odnosa.
Antropocen nije samo klimatsko pitanje; radi se i o drugim ključnim ekološkim i geofizičkim procesima. Okvir planetarnih granica (Rockstrom i dr. 2009) nedavno je dodatno razrađen (Steffen i dr. 2015) u svetlu brzog razvoja naučnih analiza promena globalnog sistema. Ovaj okvir naglašava da se u Antropocenu takođe radi o brzom smanjenju diverziteta vrsta koje je izazvalo ljudsko kolonizovanje većine ekoloških niša. Takođe se radi o veštačkim promenama ciklusa azota i fosfora kroz biosferu. Preusmeravanje slatke vode na ljudske potrebe menja i hidrologije. Poljoprivreda i urbanizacija premeštaju vrste i rasparcelišu ekosisteme, duboko fragmentišući staništa i remeteći obrasce migracije. Pojavljuju se sasvim nove geološke formacije, asfaltni i betonski sistemi koje zovemo gradovima, kao i rastuće formiranje „plastiglomerata“ gde plastični otpad stvara sedimentne strukture na plažama. Dugovečni radioizotopi mogli bi postati preferirani marker geologa za označavanje ovih novih geoloških formacija koje obeležavaju Antropocen.
Klimatske promene dobijaju istaknuto mesto u raspravama o Antropocenu. Nivoi ugljen-dioksida u atmosferi sada su viši nego bilo kada u poslednjih milion godina, barem. Oni su daleko izvan raspona za koji se mogu iznositi razumno pouzdane prognoze o tome kako će klimatski sistem planete reagovati. Tokom poslednjih deset milenijuma (tzv. „Holocen“) planeta je bila u veoma neuobičajeno stabilnoj klimatskoj konfiguraciji, nečemu što nema očigledan pandan u ranijim epizodama toplih interglacijalnih perioda. Predlog naučnika Zemljinog sistema glasi da je ovaj holocenski „slatki period“ kontekst u kojem je čovečanstvo napredovalo (Rockstrom i Klum 2015). Nije ni najmanje jasno da možemo nastaviti da napredujemo u periodu brzih i nepredvidivih klimatskih fluktuacija, otuda alarm zbog prekoračenja granica onoga što znamo kao „bezbedni operativni prostor“ za civilizaciju. Posebno je važno razumeti da će odgovor Zemljinog sistema na dolazeće poremećaje delom zavisiti i od toga kako ljudske akcije oblikuju taj odgovor. Koje će vrste preživeti da nasele i prilagode se dramatično drugačijim uslovima ima značaja. Koliko će ti uslovi biti drugačiji zavisi od toga koliko bogati i moćni među nama direktno menjaju atmosferu, a time indirektno i kiselost okeana i količinu leda nad polarnim područjima u narednim decenijama.
Suština nazivanja sadašnjih prilika Antropocenom jeste da se jasno pokaže kako je čovečanstvo sada jedna od ključnih geofizičkih sila u biosferi; adaptacija na klimatske promene oblikovaće to kako će se klima menjati u narednim decenijama i mnogo duže. Kako se vrste budu kretale ne bi li odgovorile na klimatske signale, to da li im ljudske odluke olakšavaju ili otežavaju ta kretanja – od proste odluke da se neke označe kao invazivne, preko namernog premeštanja biljaka i životinja u komercijalne ili egzistencijalne svrhe, baštovanstva i držanja kućnih ljubimaca, do proglašavanja određenih prostora „zaštićenim“ na razne načine – biće ključni za buduće konfiguracije ekosistema. Priroda se dramatično preoblikuje društvenim delanjem i pitanje ko odlučuje o tome kako će se priroda dalje „praviti društvenom“ ključno je za buduće ljudsko stanje. Do sada malo šta ukazuje da su takve stvari prodrele u analizu discipline koja sebe zove međunarodni odnosi. Iako globalna politika životne sredine dobija pažnju, u mejnstrim literaturi još nema ozbiljnog priznanja koliko duboko savremene transformacije oblikuju buduće uslove za čovečanstvo ili kako procesi globalizacije preoblikuju nejednakosti i nepravde kojima su izloženi veliki delovi čovečanstva. Otuda ključna važnost mišljenja u terminima, sasvim doslovno, „planetarne politike“.
- Međunarodni odnosi su zlonamerni duh planetarnog realnog.
Čemu služe međunarodni odnosi? Jedan od nas je svojevremeno sugerisao da je u nuklearnom dobu oblast Međunarodnih odnosa imala „zvanje“: da spreči uništenje zajedničkog dobra i „izgradi kumulativni rezervoar znanja za staranje o sve gušćem, teško naoružanom i uporno raznolikom svetu“. U veku opsednutom svetskim ratom, genocidom, građanskim ratom i nuklearnim holokaustom, arhitektura i fokus sistema UN imali su neku logiku, čak i ako je moguće osuđivati njegov neuspeh da te krize adekvatno adresira delanjem, politikama ili pravom. Sada kada je ekološka katastrofa nesumnjivo najteži bezbednosni izazov s kojim se planeta suočava, zašto Međunarodni odnosi nisu preuzeli novo, odgovarajuće, zvanje?
Ako institucije Međunarodnih odnosa ne uspevaju da se adekvatno uhvate u koštac s evoluirajućom ekološkom realnošću planete, disciplina takođe podbacuje. Ne govorimo ovde o bogatoj literaturi u oblasti politike životne sredine niti o raznim kritičkim strujama sposobnim da vide ovo realno; one i dalje ostaju, ma koliko uvažene, na političkim i ontološkim marginama. Govorimo o dominantnim paradigmama u Međunarodnim odnosima – realizmu, liberalizmu i konstruktivizmu – koje su tvrdo državocentrične i polaze od toga da su Bulove četiri institucije fundamentalni gradivni blokovi međunarodnog realnog. One mogu želeti više ili manje od sistema, naglašavati različite kauzalne principe i imati više ili manje nade, ali ih objedinjuje ulog u instituciju diplomatije i antropocentričnu ontologiju u kojoj se polje ljudskog nadmetanja, pregovaranja i sukobljavanja odvija na izvesnoj distanci od prirode, umesto da bude duboko, kauzalno, upleteno u njene procese. Važne savremene rasprave o slabljenju američke moći, strukturi svetskog poretka ili usponu Kine i BRIK zemalja mogu priznati da su klimatske promene pitanje normativnog značaja i diplomatskog nadmetanja, ali se ne hvataju u koštac s težinom promena u biosferi koje će klimatske promene izazvati, niti priznaju klimi nezavisnu agenciju koja će prevazići agenciju bilo koje države, grupe ili samog državnog sistema.
Feminizam – četvrta velika paradigma u Međunarodnim odnosima – odavno dovodi u pitanje ontološki i moralni centar države i etičke obaveze institucija međunarodnog društva, ali ostaje u velikoj meri antropocentričan i humanistički. Ipak, u Antropocenu rod više ne može biti primarno političko niti analitičko sočivo: društvena priroda ima jednaku hitnost i zahtev.
Planetarna politika
- Ugalj treba da bude kontrolisana supstanca
„Nema nikakve sumnje“, kaže Džozef Rom, stručnjak za energiju iz Centra za američki napredak u Vašingtonu. „Ništa nije gore od fosilnih goriva po pitanju ubijanja ljudi (New Scientist 2011).“ Upravo nas ta činjenica navodi da proglasimo da ugalj mora biti regulisan na međunarodnom nivou. On više ne može da služi za zadovoljenje naših energetskih potreba i preostale rezerve uglja moraju ostati pod zemljom. Slažemo se s Naomi Klajn da se ovaj trenutak mora iskoristiti za preispitivanje kapitalizma – nemamo problem s ugljem, imamo problem s kapitalizmom – i da se ova kriza upotrebi kao katalizator i podsticaj za smislenu promenu: ova pretnja je ujedno i prilika. Na lokalnom, nacionalnom i globalnom nivou moramo se organizovati da tretiramo ugalj kao smrtonosnu supstancu kakva jeste za ljudsko i ekosistemsko zdravlje. On je toksičan u svim fazama: eksploatacija uglja ima ozbiljne ekološke posledice, uključujući uništavanje ekosistema poput uklanjanja vrhova planina i zagađivanja podzemnih voda. Sagorevanje uglja oslobađa toksine i zagađivače u vazduh, uključujući sumpor-dioksid, okside azota, čađ, živu, ugljovodonike, ugljen-monoksid, isparljiva organska jedinjenja (VOC), arsen, kadmijum, olovo i druge teške metale. Cena po ljudsko zdravlje i zdravlje ekosistema je zapanjujuća. Šire gledano, spoljašnje zagađenje vazduha, prema Svetskoj zdravstvenoj organizaciji, uzrokuje preko 3 miliona prevremenih smrti svake godine (WHO). Zagađenje ugljem u Evropi prevremeno usmrti 22.300 ljudi godišnje, sa 240.000 izgubljenih godina života „izgubljenih u Evropi 2010, 480.000 radnih dana godišnje i 22.600 ‘godina života’ izgubljenih u Britaniji, petoj najzagađenijoj zemlji ugljem“ (Guardian 2013). U SAD, ugalj ubije 13.000 ljudi godišnje. Planirano širenje termoelektrana na ugalj u Indiji udvostručiće ili utrostručiti trenutne brojeve smrti koji se procenjuju između 80.000 i 115.000 godišnje (Greenpeace). Ugalj je takođe ogroman doprinosilac klimatskim promenama: 2013. godine ugalj je bio odgovoran za 43% globalnih emisija, a od 1870. sagorevanje uglja doprinelo je neverovatnih 87 ppm CO₂ u atmosferi, 81% ukupnog kumulativnog porasta koncentracije gasova s efektom staklene bašte u atmosferi. Ugalj je, ukratko, crni demon Antropocena.
Ugalj mora biti postepeno ukinut i zamenjen obnovljivim izvorima energije. U tu svrhu tvrdimo da ugalj treba regulisati kao i svaku drugu toksičnu supstancu. To ne može biti urađeno na državnom ili regionalnom nivou, već mora biti podvrgnuto međunarodnom ugovoru koji zabranjuje i reguliše ugalj. Zalažemo se za novi ugovorni instrument – Konvenciju o uglju – koja bi zabranila vađenje i sagorevanje uglja, analogno Konvencijama o hemijskom i biološkom oružju, na osnovu toga što ugalj predstavlja duboku i trajnu pretnju globalnom zdravlju i bezbednosti.
- Pravni okviri moraju da uključe umreženost s drugim vrstama i ekologijama da bi bolje zaštitili sve nas
Nesreća s platformom Deepwater Horizon u Meksičkom zalivu 2010. ostaje trajna ekološka katastrofa. Četiri godine nakon izlivanja, čišćenje još nije završeno. Izveštaji o uginuću i obolevanju više vrsta usled eksplozije i izlivanja i dalje se pojavljuju u vestima. U martu 2014, zabrana bušenja nafte u Zalivu iz 2012. ukinuta je nakon uspešne parnice BP-a, i vlada SAD će dozvoliti kompaniji da konkuriše za ugovore i proširi svoje prisustvo bušenja u Zalivu.
Na planetu orijentisana politika želi da otvori nove rasprave o korporativnoj odgovornosti, pravima životinja, ekološkoj pravdi i ekološkoj bezbednosti. Kao primer, usredsredimo se na položaj atlantskog delfina dobrog nosa u Zalivu. Poslednjih godina, bez presedana brojevi delfina uginu i obole – naučnici to nazivaju „dogadjajem neuobičajene smrtnosti“. Ovo je najizraženije u poznato teško pogođenom području Zaliva, Baratarija Bej u Luizijani. Delfini igraju ključnu ulogu u ekosistemu Zaliva kao vršni predatori, kao magnet za turiste i, najpre, kao stanovnici Zaliva. Delfini su inteligentni, govore kompleksnim „jezikom“, formiraju dugoročne odnose i imaju posebne kulture koje treba prepoznati. Mnogi morski stručnjaci, etičari i aktivisti za prava životinja zalažu se za međunarodna prava za kitove i delfine, među koje spadaju i delfini. U datoj situaciji, kako naši pravni okviri mogu odgovoriti na nepravdu ove razmere? Iako ova tragedija pogađa ljude i njihovo zdravlje i egzistenciju, položaj neljudskih bića i šteta naneta njihovim ekosistemima hitno su pitanje samo po sebi. Ne moramo da trošimo vreme raspravljajući o moralnoj individualnosti konkretnih neljudskih životinja. Moramo kreativno razmišljati o tome koja grupna prava mogu da se primene i kako da sankcionišemo nasilje nad neljudskim zajednicama i ekologijama. Time se izbegava trenutni problem krivičnog gonjenja zbog smrti pojedinačnih životinja sa svim pratećim problemima (namera, moralni status) i fokus premešta na pravno i etičko pitanje: može li se smrt grupa delfina razumeti kao nešto nalik genocidu ili zločinu protiv čovečnosti? Kako bi se jato delfina moglo posmatrati kao analogija naciji ili etničkoj grupi u međunarodnom pravu? Vreme je da zamislimo kategoriju koja uključuje „zločine protiv biodiverziteta“: da proširimo međunarodno pravo ljudskih prava tako da obuhvati dragocene vrste i ekosisteme i kriminalizujemo izbegljive aktivnosti koje im nanose tešku štetu.
Ako želimo da sprečimo štetu „svetovima“ koji omogućavaju naše zajedničko postojanje, vreme je da program reforme planetarnog upravljanja proširimo na pitanja članstva i stvaranja novih trajnih globalnih institucija. Vreme je da razmotrimo da li glavnim ekosistemima – Amazonskom basenu, Arktiku i Antarktiku, Pacifičkom okeanu itd. – treba dati status nacija u Generalnoj skupštini UN i drugim telima, ili osnovati nove organizacije čija bi jedina svrha bila očuvanje njihove ekološke celovitosti. Primećujemo da su članovi istraživačkog saveza Earth System Governance predložili stvaranje nove Svetske organizacije za životnu sredinu i Saveta UN za održivi razvoj. Mi bismo tvrdili da jednostavno poverenje u države da ispune svoje obaveze u tim telima, prema starim ritualima pregovaranja diplomatije i globalnog upravljanja, nije dovoljno. Predlažemo stvaranje „Savetа za Zemljine sisteme“ sa zadatkom delovanja i upozoravanja – slično sadašnjem Savetu bezbednosti UN – koji bi funkcionisao na osnovu većinskog glasanja uz zastupljenost naučnika Zemljinog sistema, glavnih ekosistema, grupа vrsta i država.
- Masovna ekstinkcija je problem globalne etike
Krajem 2014, Svetski fond za prirodu (WWF) izvestio je o zapanjujućoj statistici: prema njihovoj globalnoj studiji, 52% vrsta nestalo je između 1970. i 2010. Ovo nije novost: već tri decenije konzervacioni biolozi upozoravaju na „6. masovnu ekstinkciju“ koja bi, po definiciji, mogla eliminisati više od tri četvrtine trenutno postojećih oblika života u samo nekoliko vekova (Barnosky i dr., 2011). Mogući (i verovatni) događaj masovne ekstinkcije preti svim oblicima života na Zemlji – uključujući ljude – bilo kroz direktno istrebljenje, bilo kroz njegove efekte (na primer, kolaps prehrambenih lanaca). On ne podrazumeva samo smrt organizama ili „nestanak“ „vrsta“, čak ni u ogromnim brojevima. Naprotiv, on podrazumeva nepovratno uništenje njihovih načina života, istorija, svetova i mogućnosti njihovog bitisanja. Štaviše, on dovodi u pitanje samu mogućnost opstanka, postavljajući njegovu fundamentalnu graničnu uslovnost.
Međunarodni odnosi potpuno su omašili ekstinkciju. Kao jedna od dve discipline koje se eksplicitno bave opstankom (druga je biologija), Međunarodni odnosi ne mogu nastaviti da ignorišu svoju graničnu uslovnost i krajnji horizont. U teoriji Međunarodnih odnosa jednostavno ne postoji konceptualni okvir za suočavanje s ekstinkcijom. Pojmovi iz doba Hladnog rata kao što su „nuklearna zima“ (Sagan 1983), „omnicid“ i genocid referišu na mogućnost velikih šteta koje bi mogle dovesti do ekstinkcije. Međutim, oni ne pokušavaju da objasne šta je ekstinkcija, već je jednostavno tretiraju kao oblik smrti „napisan“ veoma krupnim slovima. U savremenim diskursima Međunarodnih odnosa, ekstinkcija je podvedena pod bezbednosne diskurse, gde se stavlja u zagradu kao problem „poslovanja po starom“ naučnog menadžmenta i biopolitičke kontrole (Aradau i Munster 2011; Evans i Reid 2014). Takvi pristupi su u krajnjoj liniji uzaludni: ekstinkcija je ontološki događaj koji se tiče uništenja mogućnosti bitisanja; njome se ne može upravljati manipulacijom procesa života i smrti. Ali sve dok takvo uverenje opstaje, medijski dramatizovane priče o ekstinkciji mogu samo dodatno osnažiti biopolitičku moć.
Umesto toga, ekstinkciju i masovnu ekstinkciju treba razumeti u onto-etičkim terminima. To znači priznati da ekstinkcija podrazumeva ontološki raskid – tj. uništenje načina egzistencije – i suočiti se s etičkim implikacijama toga. Kao što je koncept genocida stvoren da se suoči s naizgled nezamislivim – potpunim uništenjem naroda – tako nam trebaju etički koncepti, okviri i senzibiliteti koji mogu da se nose s ogromnošću ekstinkcije. To znači pitati se šta znači izgubiti ili uništiti oblik života.
Pitanje šta je „izgubljeno“ u ekstinkciji od samog nastanka koncepta „konzervacije“ razmatrano je u terminima finansijskih troškova i ekonomskih obaveza (vidi, npr., McAfee 1998; Sullivan 2010). Dominantna neoliberalna međunarodna politička ekonomija ekstinkcije radikalno je suzila i iskrivila percepciju „onoga što je izgubljeno“: ne kapital ili profit, već osobeni, nezamenljivi svetovi i raznolike mogućnosti bitisanja utelovljene u svakom obliku života (Grosz 2011). Pored redukovanja oblika života na kapital, valute i finansijske instrumente, ona homogenizuje razumevanja ekstinkcije, namećući globalizujući, zapadni sekularni pogled na planetarni fenomen. Uz taj pogled dolazi čitav niz pretpostavki – da su ljudi odvojeni od drugih bića; da se oblici života mogu računati i uračunavati kao jasno definisane „vrste“; da zaštita drugih oblika života mora biti utemeljena u antropocentričnim oblicima „vrednosti“. Da bismo se suočili s ogromnošću masovne ekstinkcije, moramo se osloniti na višestruke poglede na svet – uključujući one koji potiču iz autohtonih i marginalizovanih kosmologija koje odnose između ljudi i drugih bića shvataju na radikalno drugačije načine. Time se ne samo bolje razume šta je u igri u ekstinkciji, već se umnožavaju i repertoari odgovora.
Istovremeno, čak i unutar zapadnog sekularnog okvira (koji dominira Međunarodnim odnosima), moramo jasnije promisliti etičke implikacije ekstinkcije. Trenutna eskalacija ekstinkcija u velikoj meri je rezultat antropogenih uzroka – globalnog zagrevanja, uništavanja staništa, direktnog ubijanja i transporta vrsta širom sveta. Pošto je ljudska akcija uključena, možemo razmišljati u etičkim terminima koji se na nju primenjuju. Na primer, možemo pratiti oblike nasilja koji doprinose tim trendovima, kao i lance eksploatacije i ugnjetavanja koji ih podržavaju. Možemo takođe početi da uokvirujemo ekstinkciju u terminima štete – ili, ako nadilazi postojeće koncepte, da razvijemo nove normativne okvire za odgovaranje na nju. U svakom slučaju, ključno je i hitno priznati da je ekstinkcija pitanje globalne etike. Ako se ne uklapa u postojeće parametre globalne etike, onda ti parametri moraju da se promene: (masovna) ekstinkcija nosi etičku težinu i silu koju ljudi više ne mogu ignorisati.
- Potrebna nam je svetska senzibilnost prema politici i politička senzibilnost prema svetskosti
Ljudi su svetski – tj. mi smo fundamentalno i neraskidivo deo sveta. To nije „naš“ svet, kako to imaju grand teorije međunarodnih odnosa – objekat i posed koji treba prisvojiti, oploviti, instrumentalizovati i obuhvatiti (Sloterdijk 2014). Naprotiv, to je svet koji delimo, ko-konstituišemo, stvaramo, uništavamo i nastanjujemo s bezbrojnim drugim oblicima života i bićima.
Biti svetski znači biti upleten. Možemo tumačiti ovaj termin onako kako je to činio Hajdeger (2010), kao stanje zarobljenosti u svakodnevnim ljudskim brigama, strepnjama i anksioznosti da se produži egzistencija. Ali, nasuprot tome, možemo i treba da ga preokvirimo kao što su to učinile autorke poput Karen Barad (2010) i Done Haravej (2008). Za njih i mnoge druge „upletenost“ je radikalno, zapravo fundamentalno stanje bivanja-s – ona sugeriše da nijedno biće nije zaista autonomno ili odvojeno, bilo na skali međunarodne politike ili kvantne fizike.
Biti svetski i biti upleten znači biti pluralan – tačnije, biti „singularno pluralan“ (Nancy 1997). Bića-u-svetovima ko-konstituišu jedno drugo, tako da su sva bića mnoštvo. Istovremeno, sam svet je singularno pluralan: ono što označavamo kao „svet“ predstavlja mnoštvo svetova koji se presecaju, preklapaju, sukobljavaju, nastaju i nestaju. Svetovi nisu „samo“ mesta i nisu isto što i planete. Planeta Zemlja podržava mnoštvo svetova u različitim razmerama i kroz različite vremenske skale – od aktuelnog mnoštva društvenih, tehničkih i ekonomskih priroda-kultura do iščezlih svetova dubokog vremena.
Svaki svet nastaje iz i sastoji se od preseka raznovrsnih oblika bitisanja – materijalnih i nematerijalnih, organskih i neorganskih, „živih“ i „neživih“. Svet nastaje iz poetike egzistencije, sudara energije i materije, kovitlaca agencija, fuzije i difuzije veza. To su uslovi svetskosti. Zbog svoje svetskosti, „svetovi“ nisu statični, rigidni ili trajni. Oni su propustljivi i fluidni. Mogu se stvoriti, modifikovati – i, naravno, uništiti. Zapravo, koncepti nasilja, štete i (ne)bezbednosti koji se fokusiraju samo na ljude ignorišu najveći deo onoga što čini štetu: uništenje i presecanje svetova (Mitchell 2014). Upravo uništenje svetova razlikuje koncepte genocida (vidi Nancy 1997) i ekocida (Higgins 2010) od drugih oblika nasilja. Uništiti svetove znači preseći uslove svetskosti.
Da bismo odgovorili na svetskost i na našu sopstvenu ulogu u njenom uništenju, potrebna nam je politika koja je svetska i svetskost koja je politička. To zahteva priznavanje ovih osnovnih ontoloških obeležja svetova i njihovu transformaciju u etičke principe koji nas čine odgovornim za naše osnovno stanje svetskosti.
Prvo, možemo priznati i prigrliti uslove svetskosti. Biti svetski znači razumeti da nas duboke sile hrane, prete nam, hrane nas i povređuju – i da naši pokreti, odgovori i poetike čine razliku za svetove. Takođe moramo razumeti da biti-svetski znači biti-ranjiv zajedno s drugim ko-konstituentima svetova koje nastanjujemo i kojima prolazimo. Umesto uzaludnog pokušaja da pobegnemo od ove su-ranjivosti, kao što globalno bogati pokušavaju da se izoluje od najgorih efekata globalnog zagrevanja koje trpe siromašni – moramo priznati njenu neizbežnost. Konkretno, moramo razmišljati o tome kako se naša svetska ranjivost može prigrliti kao izvor pozitivne solidarnosti, a ne samo plašljive, grčevite, negativne solidarnosti (Braidotti 2013) koju stvara anksioznost opstanka.
To znači priznavanje da biti svetski nije opcija ili izbor, niti prepreka ljudskom „napretku“ koju se može prevazići, bilo putem velikih projekata teraformiranja, bilo putem novih projekata kolonizacije svemira (Mitchell, u pripremi). Umesto da svetkosti prilazimo s ogorčenjem koje pokreće nihilističko nasilje ili apatija (Connolly 2011) – ili, s druge strane, instrumentalizujući optimizam eko-modernizma (Ecomodernist Manifesto, 2015) – ova etiko-politika bi prigrlila uslove, mogućnosti i ograničenja bivanja-svetskim. To ne znači da ljudi nikada ne mogu napustiti Zemlju, ali smo uvek-već u svetovima (na kojoj god planeti da se pojavljuju). Biti-drugo-svetski – bilo na Zemlji ili na drugim planetama – znači poštovati i negovati mnoštvenost i jedinstvenost svetova umesto nametanja „gospodarskog sveta“ nad njima.
Drugo, možemo gajiti zahvalnost za svetskost i darove koje nam ona pruža. Možemo učiti od Najdžela Klarka (2011) i drugih post-levinasovskih mislilaca, koji nas podstiču da priznamo da ljudi duguju svoje postojanje lancima bića koji se protežu unazad do Velikog praska (i dalje) i napolje u svakom smeru, preko granica vrsta i svih drugih kategorija. I, zauzvrat, možemo pokušati da uzvratimo – da nastanjujemo, štitimo, negujemo i, da, ubijamo i konzumiramo druga bića i svetove – bez očekivanja da se povinuju našim zahtevima ili da im iznuđujemo obećanja. Biti-svetski znači prigrliti kolektivni rizik bitisanja: upustiti se u ovaj kompleksni i u krajnjoj liniji konačni projekat sa zahvalnošću, pažnjom, odlučnošću i, iznad svega, ljubavlju prema svetu – amor mundi.
Other references
Barad, Karen, 2007. Meeting the Universe Halfway. Durham, NC: Duke University Press.
Braidotti, Rosi, 2013. The Posthuman. Cambridge: Polity Press.
Clark, Nigel, 2011. Inhuman Nature: Sociable Life on a Dynamic Planet. London: Sage
Connolly, William, 2011. A World of Becoming. Durham, NC: Duke University Press.
Haraway, Donna, 2008. When Species Meet. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Heidegger, Martin, 2010 [1953]. Being and Time. Trans. Joan Stambaugh, revised and with a foreword by Dennis J. Schmidt. Albany: State University of New York Press.
Nancy, Jean-Luc, 1997. The Sense of the World. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Sloterdijk, Peter, 2014. Globes: Spheres II. Los Angeles: Semotext(e).
Aradau, C and Munster R (2011) Politics of Catastrophe. London: Routledge.
Anthony D. Barnosky, Nicholas Matzke, Susumu Tomiya, Guinevere O. U. Wogan,
Brian Swartz, Tiago B. Quental, Charles Marshall, Jenny L. McGuire, Emily L.
Lindsey, Kaitlin C. Maguire, Ben Mersey & Elizabeth A. Ferrer, 2011. “Has the Earth’s Sixth Mass Extinction Already Arrived?” Nature, Vol. 471, pp. 51-7.
Evans, B and Reid, J (2014) Resilient Life: The Art of Living Dangerously. Cambridge: Polity.
McAfee, K. (1998) “Selling Nature to Save It? Biodiversity and Green Developmentalism” Environment and Planning D: Society and Space. 17: 133-54.
Sullivan, S (2013) “Banking Nature? The Spectacular Financialisation of Environmental Conservation” Antipode Vol. 45, No. 1, pp. 198-217.
Planet Politics: A Manifesto for the End of IR
Anthony Burke, Simon Dalby, Stefanie Fishel, Daniel Levine, and Audra Mitchell
Presented at the Millennium Conference, Failure and Denial in World Politics, London, October 2015.
https://www.academia.edu/78898262/Planet_Politics_A_Manifesto_from_the_End_of_IR
